Que signifie « zen » ?

Le mot « Zen » est la prononciation japonaise du « Ch’an » chinois, qui signifie « méditation« . Le Ch’an est arrivé au Japon et est devenu « Zen » vers le huitième siècle. Aujourd’hui, le mot « zen » est plus généralement utilisé en Occident.

Quelles sont les caractéristiques du bouddhisme zen ?

Le bouddhisme zen est un bouddhisme basé sur la méditation, dépouillé, déterminé, intransigeant et coupé du monde, qui ne s’intéresse pas aux raffinements doctrinaux. Ne s’appuyant sur aucune écriture, doctrine ou rituel, le Zen est vérifié par l’expérience personnelle et se transmet de maître à disciple, main dans la main, de manière ineffable, par un entraînement dur et intime.

Bien que le zen reconnaisse – au moins vaguement – la validité des écritures bouddhistes normatives, il a créé ses propres textes au fil des générations. Librement imprégnés de doses de taoïsme, de confucianisme et de poésie chinoise, et écrits dans un langage informel parsemé de dictons populaires chinois et d’argot de rue, une grande partie de la littérature zen classique est construite sur des anecdotes légendaires des grands maîtres. Le Bouddha est rarement mentionné.

Voici quatre dictons zen, attribués au légendaire fondateur du zen, Bodhidharma, qui sont toujours cités pour illustrer l’esprit essentiel du zen :

  • Une transmission spéciale en dehors des écritures.
  • Pas de dépendance aux mots et aux lettres.
  • Pointant directement sur l’esprit humain.
  • Voir dans sa nature et atteindre la bouddhéité.

Cet esprit zen de la « shoot-from thehip » fait appel à l’esprit américain, qui est aussi iconoclaste et anti-autoritaire que religieux. Il a également séduit, sur plusieurs générations, des millions de pratiquants bouddhistes en Extrême-Orient qui, conditionnés par le taoïsme et le confucianisme importés de Chine, pouvaient s’identifier au message et au style zen.

 

bouddhisme zen

Quelles sont les méthodes de la pratique du zen ?

ZAZEN, OU MÉDITATION ZEN

Bien que le bouddhisme zen ait fini par développer des traditions d’étude et de rituel, l’accent mis sur l’expérience personnelle en a toujours fait une tradition axée sur la pratique. La pratique est la méditation. Le « zen assis » (en japonais : zazen) a toujours été au centre des centres de formation zen, où les moines se lèvent tôt chaque matin pour pratiquer la méditation et font de longues retraites consistant en de nombreuses heures de silence sur le coussin.

Qu’est-ce que Zazen ?

Cela signifie littéralement « zen assis ». En termes simples, il s’agit de la « méditation assise » telle qu’elle est pratiquée dans le style zen – bien droit dans une bonne posture, en faisant attention à respirer dans votre ventre jusqu’à ce que vous soyez pleinement alerte et présent.

Zazen est une pratique intensément simple. Elle est généralement enseignée sans étapes, sans paliers et sans fioritures. « Asseyez-vous simplement« , répète le maître, ce qui signifie : asseyez-vous bien droit dans une bonne posture, en faisant bien attention à votre respiration jusqu’à ce que vous soyez pleinement alerte et présent. Ce sentiment d’être présent, avec illumination et intensité, est l’essence du zazen, et bien qu’il existe de nombreuses approches de la méditation zen, elles y reviennent toutes.

 

Dans le monastère zen, la vie est entièrement organisée autour de l’assise dans la salle de méditation. Mais le zazen est également compris comme quelque chose de plus que cette assise. Il est conçu comme un état d’esprit ou d’être qui s’étend à toutes les activités. Travailler est zazen, manger est zazen, dormir, marcher, se tenir debout, aller aux toilettes – tout cela est une pratique de zazen. Dans le zen Soto, l’école japonaise largement pratiquée en Occident, on insiste particulièrement sur ce « zen en mouvement ». La vie monastique soto a tendance à être fortement ritualisée, de manière à favoriser la concentration en toutes choses. Il existe, par exemple, une pratique spéciale élégante et attentive, appelée oryoki, qui consiste à prendre des repas ritualisés dans la salle de méditation.

PRATIQUE DU KOAN

Dans le zen koan, la contemplation d’un koan commence par la pratique de zazen. Le pratiquant arrive à une présence intense avec son corps et sa respiration, puis il fait apparaître le koan presque comme un objet physique, en le répétant encore et encore avec sa respiration, jusqu’à ce que les mots et le sens se dissolvent et que le koan soit « vu ».

Cette pratique se fait généralement dans le cadre d’une retraite intensive dirigée par un professeur de koan zen qualifié, que le praticien visite pour des entretiens privés. L’élève présente sa compréhension du koan (aussi minime soit-elle) et reçoit une réponse du professeur (aussi minime soit-elle) qui réoriente la recherche.

Finalement, avec de la chance, de la diligence et quelques conseils judicieux, l’essence du koan est pénétrée.

Comme tous les systèmes, le système du koan peut dégénérer en une enceinte auto-protectrice et auto-référentielle. C’est le travail de l’enseignant de veiller à ce que cela n’arrive pas, mais parfois cela ne peut être évité. Il existe de nombreux systèmes différents d’étude du koan, mais la plupart d’entre eux mettent l’accent sur l’humour, la spontanéité et l’ouverture. La méthode du koan est, dans le meilleur des cas, une expression unique et merveilleuse de la sensibilité religieuse humaine.

zen assis

Comment le bouddhisme zen est-il né ?

Au fil des siècles, l’Inde, premier pays bouddhiste, a progressivement engendré des centaines de sectes et de sous-sections, et des milliers d’écritures, et des dizaines de milliers de commentaires sur ces écritures. Lorsque le bouddhisme s’est répandu sur les routes commerciales d’Asie centrale vers la Chine, tout ce matériel est arrivé en même temps. Les Chinois avaient longtemps chéri leurs propres traditions jumelles de confucianisme et de taoïsme et étaient résistants aux idéologies introduites par des barbares venus d’au-delà des frontières de l' »Empire du Milieu ». Les Chinois devaient également relever un défi linguistique de taille pour digérer le message bouddhiste venu de l’étranger. La langue sanskrite était si différente du chinois en termes de sensibilité et de syntaxe que la traduction était presque impossible.

Progressivement, le bouddhisme indien et d’Asie centrale a commencé à être remodelé par sa rencontre avec la culture chinoise. Ce remodelage a finalement conduit à la création du zen, une toute nouvelle école de bouddhisme, qui est finalement devenue de loin l’école de bouddhisme la plus réussie en Chine, en Corée, au Japon et au Vietnam.

Si le zen est sa propre école, qui en est le fondateur ?

Bien que nous ne puissions pas être sûrs qu’il ait vraiment existé, Bodhidharma est le légendaire fondateur du bouddhisme zen en Chine. On dit qu’il est arrivé en Chine vers 520 ans. (Le bouddhisme était alors connu en Chine depuis environ 400 ans.) Il fut bientôt convoqué par l’empereur, qui avait des questions à lui poser.

« Selon les enseignements, comment puis-je comprendre le mérite que j’ai accumulé en construisant des temples et en faisant des dons aux moines », demanda l’empereur.

Bodhidharma, habituellement représenté comme un personnage renfrogné, encapuchonné et barbu, riposta : « Il n’y a pas de mérite. »

« Quelle est donc la signification des saintes vérités du Bouddha ? » demanda l’empereur.

« Vide, rien de sacré », répondit Bodhidharma.

Choqué, l’empereur demanda impérieusement : « Qui s’adresse à moi ainsi ? »

« Je ne sais pas », répondit Bodhidharma, tourna le talon et quitta la cour, à laquelle il ne revint jamais. Il se rendit dans un lointain monastère où, dit-on, il resta assis face à un mur pendant neuf ans, en constante méditation. Un seul disciple le rechercha, et pour tester la sincérité du disciple, Bodhidharma refusa de le voir. Le disciple est resté dehors dans la neige toute la nuit. Le matin, il présenta à Bodhidharma son bras coupé en signe de sérieux. Le moine devint l’héritier de Bodhidharma, et commença ainsi la transmission du zen en Chine. Du moins, c’est ce que dit l’histoire.

Écoles de bouddhisme zen

Les écoles zen sont plus ou moins divisées en deux catégories :

  1. celles qui mettent l’accent sur un programme d’objets de méditation verbale – comme les koans –
  2. et celles qui ne le font pas.

Mettant l’accent sur la pratique de la vie quotidienne comme zazen, les centres du zen Soto ne travaillent généralement pas avec un programme et une méthode de koan fixes, bien que les koans soient étudiés et contemplés. Pour cette raison, le zen Soto a parfois été critiqué par les écoles de koan (dont la plus connue est l’école Rinzai du Japon) comme étant ennuyeux, trop précieux et quiétiste, en contraste avec l’engagement dynamique et vivant de la voie du koan. Mais la voie du koan a aussi ses détracteurs, qui considèrent que l’accent mis sur les mots, le sens et la perspicacité va à l’encontre d’une véritable vie zen non conceptuelle. Les systèmes de formation du koan ont également l’inconvénient de favoriser la compétition et l’obsession de l’avancement dans le système.

Il est remarquable de constater à quel point les différents enseignants d’une « famille dharma » zen particulière peuvent être essentiellement similaires dans leur style et leur mode d’expression personnels, même si, paradoxalement, chacun d’eux est tout à fait particulier et individualiste.

Le bouddhisme zen a une histoire longue et variée dans plusieurs cultures d’Extrême-Orient. Chaque culture a produit une tradition qui est reconnaissable comme étant zen, mais qui diffère légèrement de toutes les autres. Le zen vietnamien est le plus influencé par la tradition Theravada. Il tend à être doux dans l’expression et la méthode, à mettre l’accent sur la pureté et la prudence, et à combiner le zen avec un certain enseignement et une certaine méthodologie Theravada.

Lotus zen

En Chine, le zen est finalement devenu la seule école bouddhiste, y compris toutes les autres. Le ch’an contemporain comprend donc de nombreuses pratiques mahayana basées sur la foi qui existaient initialement dans d’autres écoles bouddhistes, en particulier la foi dans le nom du Bouddha Amida, le Bouddha sauveur qui assurera la renaissance dans un ciel propice à ceux qui le vénèrent, et la répétition de ce nom.

Particulièrement stylisé, dramatique et austère, le zen coréen comprend la pratique de la prosternation (arcs de vénération répétés et énergiques sur toute la surface du sol) et une pratique intensive du chant, et possède une tradition d’ermite, quelque chose de pratiquement inconnu dans le zen japonais.

Dans chacune des traditions zen asiatiques, il existe plusieurs écoles et, au sein de ces écoles, les styles des enseignants diffèrent souvent beaucoup. Il est néanmoins remarquable de constater à quel point les différents enseignants d’une « famille dharma » zen particulière peuvent être essentiellement similaires en termes de style et de mode d’expression personnels, même si, paradoxalement, chacun d’entre eux est tout à fait particulier et individualiste. Ce fait étonnant – l’individualité radicale dans le contexte d’une compréhension commune – semble être une caractéristique indélébile du zen.

Professeurs et lignées d’enseignement du zen

Une histoire clé du zen, partagée par toutes les écoles : Un jour, le Bouddha donnait une conférence sur le pic du vautour. Au milieu de l’exposé, il s’est arrêté et a brandi une fleur. Tout le monde était silencieux. Seul Mahakasyapa s’est mis à sourire. Le Bouddha dit alors : « J’ai le trésor du véritable œil du Dharma, l’esprit ineffable du Nirvana, la vraie forme du Non, la porte sans faille de l’Enseignement. Ne dépendant pas des mots, il s’agit d’une transmission spéciale en dehors de la tradition. Je la confie maintenant à Mahakasyapa ».

Cette histoire, pourtant historiquement invérifiable, représente le début de la transmission du Zen, dont on dit qu’elle commence directement avec le Bouddha. L’histoire nous dit deux choses : premièrement, bien que le Bouddha ait enseigné de nombreux enseignements et techniques véritables et utiles, l’essence de ce qu’il a enseigné est simple et ineffable. Tenir une fleur est une expression de cette essence. Deuxièmement, la simplicité et l’ineffabilité mêmes de cet enseignement essentiel exigent qu’il soit transmis dans une lignée de maître à disciple dans une compréhension mutuelle sans mots. Il ne peut y avoir un programme de formation zen avec des examens et des certifications, avec des objectifs, des buts et une maîtrise démontrable et mesurable.

(Bien que la compréhension sans mots puisse sembler un peu mystique et précieuse, elle n’est pas vraiment si étrange. Nous sommes tous familiers avec la transformation qui a lieu dans les relations d’apprentissage et de mentorat, des processus qui impliquent un échange sans paroles entre les individus, et dans lesquels quelque chose d’assez difficile à définir est transmis. Un jour, mon propre professeur m’a fait une calligraphie qui disait : « Je n’ai rien à te donner à part mon esprit zen ». Bien que « l’esprit zen » soit difficile à définir, à mesurer et à vérifier explicitement, il peut être apprécié quand on le ressent).

Le fait que le professeur doit être apprécié en tant qu’adepte spirituel réalisé et en même temps en tant qu’individu ordinaire avec des traits de caractère et des bizarreries semble aller au cœur de l’unicité du Zen.

Bien que la pratique du zen puisse se faire sans l’aide d’un professeur, il est important et, en fin de compte, crucial d’avoir un professeur si l’on veut réaliser la profondeur de la pratique du zen et la faire entièrement sienne.

Bien que le professeur de zen doive incarner le zen et l’exprimer dans toutes ses paroles et tous ses actes, un professeur de zen n’est pas exactement un gourou, un archétype de Bouddha au centre de la pratique d’un étudiant. Il est certain que le respect et la confiance envers le professeur sont essentiels si l’on veut subir la transformation de conscience que le zen promet. Mais le professeur de zen est aussi un être humain ordinaire et conditionné, simplement une personne, quel que soit son degré de réalisation du zen. Ce paradoxe, à savoir que le professeur doit être apprécié comme un adepte spirituel réalisé et en même temps comme un individu ordinaire avec des imperfections et des traits de personnalité, semble aller au cœur de l’unicité du zen. Grâce à la relation avec le professeur, l’élève en vient à embrasser tous les êtres, y compris lui-même, de cette manière.

Au début de la transmission du zen à l’Occident, il était typique que des enseignants de différentes lignées se méprisent les uns les autres. Il y avait des siècles de tradition derrière cette prodigieuse incapacité à communiquer. En Asie, les lignées à travers les générations avaient tendance à être séparées et généralement de congrégations opposées. Heureusement, en Occident, il y a maintenant beaucoup plus de partage entre les différentes lignées. Ces dernières années, en Amérique, deux organisations ont été créées pour promouvoir une communication chaleureuse entre les lignées zen : l’American Zen Teachers Association, qui regroupe des enseignants de toutes les lignées, et l’Association bouddhiste du zen Soto, qui regroupe des enseignants des différentes lignées du zen Soto, la plus grande tradition zen en Occident.

Le bouddhisme zen arrive en Amérique du Nord

Une vague zen a déferlé sur les côtes nord-américaines au milieu du XXe siècle. Elle n’a probablement pas du tout commencé comme une vague zen, mais plutôt comme un réflexe face à la violence sans précédent qu’a connue la première partie du siècle. Après deux guerres mondiales dévastatrices, de petits groupes de personnes ici et là en Occident commençaient à réaliser, comme s’ils sortaient d’un étourdissement, que la culture moderniste dont ils avaient dépendu pour humaniser et libéraliser la planète ne faisait pas du tout cela. Au lieu de cela, elle apportait une souffrance et une déshumanisation à grande échelle. Quelle était l’alternative ?

Au début des années 1950, D.T. Suzuki, le grand érudit et praticien zen japonais, est arrivé à l’université Columbia de New York pour enseigner le zen. Les personnes qui l’ont rencontré, qui ont assisté à ses cours ou qui ont été influencées par sa visite constituent un Who’s Who de l’innovation culturelle américaine de cette époque. Alan Watts, dont les livres populaires sur le zen ont eu une grande influence, était présent. Tout comme John Cage, qui a désormais écrit une musique basée sur des opérations aléatoires, sur la théorie selon laquelle être ouvert au moment présent, sans contrôle conscient, était l’essence du message de Suzuki – et du Zen.

Cage a influencé Merce Cunningham, le danseur-chorégraphe, qui à son tour a influencé beaucoup d’autres dans le domaine de l’art du spectacle. La notion d’improvisation spontanée dérivée du zen est devenue l’essence du bebop, le mouvement de jazz d’après-guerre. Pour Allen Ginsberg, Jack Kerouac, Gary Snyder, Philip Whalen et les autres poètes de la génération Beat, le zen était une source primaire, un outil pointu pour mettre le couvercle sur la culture littéraire telle qu’ils la connaissaient.

En dix ans, des maîtres zen japonais pleins de vie sont venus s’installer en Amérique. Avec les années 1960 et l’arrivée à l’âge adulte d’une nouvelle génération radicalisée par la guerre du Vietnam et les psychotropes, ce qui bouillonnait en dessous depuis des décennies a éclaté en un glorieux et exaltant spray. Les premiers centres zen d’Amérique débordaient d’étudiants prêts à s’engager sérieusement et immédiatement. C’était une époque passionnante et déroutante, peut-être sans précédent dans l’histoire des religions du monde.

Au milieu des années 1980, les traditions zen de la Chine, de la Corée, du Japon et du Vietnam avaient toutes été transmises aux États-Unis.

Prendre la voie du zen en Occident

J’ai dit plus haut que le bouddhisme zen est essentiellement monastique et dépend de la pratique intensive de la méditation assise. En Occident, cependant, la plupart des pratiquants du zen ne sont pas monastiques. Bien que cela puisse paraître étrange, il n’est pas du tout étrange si nous considérons que « monastique » est une attitude et un niveau de sérieux, plus qu’un mode de vie particulier.

Contrairement aux laïcs zen d’Asie, dont la pratique principale consiste souvent à soutenir l’établissement monastique, les laïcs zen occidentaux souhaitent le pratiquer, quelles que soient les circonstances de leur vie. En ce sens, tous les étudiants du zen occidental sont « monastiques », quelles que soient leurs circonstances de vie. Tous suivent une formation de type monastique dans le contexte de leur vie laïque : ils s’assoient régulièrement en méditation, soit chez eux, soit dans un temple local, participent à des retraites et vivent leur vie quotidienne avec toute leur attention (ou du moins en s’en approchant le plus possible). Ils prononcent des voeux laïcs ou de prêtres, et même parfois suivent une formation monastique dans un ou plusieurs centres zen pendant un certain temps.

Bien qu’il y ait une grande variété parmi les nombreux centres zen américains, en général, leurs programmes sont ouverts au public, encourageant tous ceux qui veulent pratiquer le zen à n’importe quel niveau, mais mettant l’accent sur une pratique engagée et continue – entrée progressivement – comme voie principale.

ENTREPRENDRE UNE VIE ZEN : LE POINT DE VUE D’UN ENSEIGNANT ZEN SUR CE À QUOI IL FAUT S’ATTENDRE

Pour quelqu’un qui souhaite se lancer dans la pratique du zen à Paris, la démarche n’est pas difficile : surfez sur le web ou dans l’annuaire téléphonique, trouvez l’emplacement et l’horaire de l’établissement zen le plus proche de chez vous, présentez-vous, et continuez à le faire tant que cela vous convient. Vous finirez par apprendre les formalités de la salle de méditation zen locale (la plupart des groupes proposent des cours spéciaux pour les débutants), et si vous vous sentez à l’aise, vous continuerez à assister à la méditation quand vous le pourrez.

Enfin, vous vous inscrirez au dokusan (entretien privé, intense et formel avec un professeur). À un moment donné, vous entendrez parler d’une sesshin (retraite de méditation) d’une journée et vous l’essaierez. Vous trouverez sans doute que c’est une expérience à la fois intimidante et édifiante. Au bout d’un certain temps, vous serez prêt à participer à une sesshin de sept jours, et cette expérience vous semblera être une véritable percée, quel que soit le nombre de koans que vous aurez passés ou non, ou la qualité ou la médiocrité de votre séance. La sesshin est une expérience qui transforme la vie, quoi qu’il arrive.

 

Qu’est-ce que tous ces efforts feront pour vous ?

Tout et rien.

À partir de là, si vous continuez, vous approfondirez vos amitiés avec d’autres pratiquants. Ces relations vous sembleront, curieusement, à la fois plus proches et plus distantes que les autres relations de votre vie. Plus étroites parce que le sentiment de pratiquer le zen ensemble vous lie profondément, et plus distantes parce que vous n’échangerez peut-être pas vos histoires personnelles, vos opinions et vos ragots comme vous le feriez avec d’autres amis. Au fil du temps, vous établirez une relation avec un ou plusieurs professeurs de zen locaux, et vous trouverez ces relations de plus en plus chaleureuses et importantes dans votre vie, au point que peut-être un jour vous voudrez faire des vœux en tant que praticien zen laïc, rejoignant ainsi la famille de la lignée.

Si vous continuez à pratiquer, vous pourrez, au fil des ans, suivre des stages monastiques dans l’un des grands centres. Si votre vie le permet, vous voudrez peut-être rester dans ce centre pendant un certain temps – peut-être pendant de nombreuses années, ou pour le reste de votre vie, en prenant éventuellement les enseignants et la lignée de ce centre comme lignée principale. Vous pouvez aussi revenir chez vous et poursuivre votre pratique, en retournant de temps en temps au centre de formation plus important pour des expériences monastiques. Ou, s’il vous est impossible de vous éloigner de votre vie familiale et professionnelle pendant plus d’une semaine à la fois, ou si vous ne voulez pas le faire, vous continuerez à pratiquer des sesshin d’une semaine, et cela suffira.

Il est également possible que vous ne vouliez jamais aller en sesshin d’une semaine, et que les cours de Zen, les retraites d’une journée, les rencontres avec le professeur de temps en temps, et l’application de tout ce que vous apprenez aux événements quotidiens de votre vie soient le genre de pratique dont vous avez vraiment besoin pour votre vie, et que rien de plus ne soit nécessaire.

Que vous apportera tout cet effort ?

Tout et rien. Vous deviendrez un étudiant zen, dévoué à votre pratique continue, à la gentillesse et à la paix, et à l’effort sans fin pour comprendre la signification du temps, la signification de votre existence, la raison pour laquelle vous êtes né et mourrez. Vous aurez encore de nombreux défis à relever dans votre vie, vous ressentirez encore des émotions, peut-être plus que jamais, mais l’émotion sera douce, même si c’est du chagrin ou de la tristesse. Beaucoup de choses, bonnes et mauvaises, se produisent dans une vie, mais cela ne vous dérangera pas. Vous verrez votre vie et votre mort comme un cadeau, une possibilité. C’est le point essentiel du bouddhisme zen.

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